ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ತರ್ಕಶಕ್ತಿ (reason) ಕೂಡ, ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ, ಬದುಕುಳಿಯಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದ್ದ ಮೆದುಳಿನ ಉತ್ಪನ್ನವೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗುರುತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಂಬಬೇಕು? । ಸಂಗ್ರಹ – ಅನುವಾದ : ಚಿದಂಬರ ನರೇಂದ್ರ
ಆಲ್ವಿನ್ ಪ್ಲಾಂಟಿಂಗಾ (Alvin Plantinga) ಅವರ ಪ್ರಕಾರ : ನೀವು ನಾಸ್ತಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಭೌತವಾದಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ವಿಕಾಸವಾದವನ್ನು ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವಿಕಾಸವಾದದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ. ಒಂದು ಜೀವಿ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವಾಗ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದರ ಜೀನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೂಪಾಂತರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ರೂಪಾಂತರದಿಂದ ಆ ಜೀವಿಯು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಆ ಜೀನ್‌ಗಳು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುಣಲಕ್ಷಣವೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದರ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ:
ತರ್ಕ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ, ಇವುಗಳಿಗೆ ಈ ಚಿತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನವೇನು? ಪ್ಲಾಂಟಿಂಗಾ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ.
ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ತರ್ಕಶಕ್ತಿ (reason) ಕೂಡ, ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ, ಬದುಕುಳಿಯಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದ್ದ ಮೆದುಳಿನ ಉತ್ಪನ್ನವೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗುರುತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಂಬಬೇಕು? ವಿಕಾಸವಾದ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆಯೇ ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಕಾಳಜಿ ಇರಬೇಕೆಂದೇನಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ವಿಕಾಸದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಿಷಯ ನಿಜವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬದುಕುಳಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗಿರಬೇಕೆಂದಿಲ್ಲ; ಅಗತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಹಾಗಿರಬೇಕೆಂದಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ಲಾಂಟಿಂಗಾ ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ:
“ವಿಕಾಸವಾದವೇ ನಿಜ ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು?”
ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ತರ್ಕಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ.
ಆದರೆ ವಿಕಾಸವಾದ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ವಿಕಾಸದ ಮೂಲಕ ರೂಪುಗೊಂಡ ನಮ್ಮ ತರ್ಕಶಕ್ತಿಯೇ ವಿಕಾಸವಾದವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ನಮಗೆ ಖಾತರಿ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಗೆ ನಂಬಬೇಕು? ಅಂದರೆ, ವಿಕಾಸವಾದವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಾವು ಬಳಸುತ್ತಿರುವ ತರ್ಕಶಕ್ತಿಯ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನೇ ವಿಕಾಸವಾದವು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ಲಾಂಟಿಂಗಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಮಗೆ ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯ ದೇವರಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತರ್ಕಶಕ್ತಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರ ‘ಲೋಗೋಸ್’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ಯಾವುದಾದರೂ ತತ್ವ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗಿನ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ, ತಾರ್ಕಿಕ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ.
ಆದರೆ ಓ’ಕಾನರ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಬಹುಶಃ ನಾವು ‘ಸತ್ಯ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನೇ ಮರುಪರಿಭಾಷಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಹಾಗಾದರೆ ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನು?
ನಮ್ಮ ತರ್ಕಶಕ್ತಿ ಕೇವಲ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಕಾಸಾತ್ಮಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ತರ್ಕವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಂಬಬಹುದೇ?
